Según un inventario realizado a finales del siglo pasado, dentro del término municipal de Vigo, se contabilizaron 1.744 hórreos, en las diferentes parroquias y zonas urbanas que configuran nuestra área de estudio. Atendiendo a el tipo de estructura constructiva, podemos decir que tenemos 154 totalmente realizados en madera; 343 de piedra en su totalidad; 1.247 mixtos, esto es, realizados con madera y piedra; y un sin fin, sin catalogar, construidos a base de cemento y ladrillo. Un caso excepcional lo constituye los "hórreos con celeiro", esto es, el hórreo que posee debajo de él, una estructura de planta rectangular de piedra, que sirve de pequeño depósito o almacén para instrumentos y aparejos agrícolas. Del estudio, y para terminar esta pequeña introducción tetemos que se evidencia que el 31% de los hórreos catalogados están abandonados y se encuentran en un mal estado de conservación. Tocar cualquier tema de etnografía en nuestra ciudad es complicado y muy complejo, pues la urbe se está transformando a pasos agigantados y los restos materiales e inmateriales de nuestras costumbres se van perdiendo poco a poco y dan paso a la valoración de otras costumbres o tradiciones exportadas de fuera pero que son más vistosas y de renombre,....
Volviendo al tema de los hórreos, un recorrido por las tierras que configuran nuestro término municipal, podemos darnos cuenta que si bien algunos de estos hórreos cumplen su función para la que fueron construidos, almacén con ventilación natural para productos agrícolas que se cultivan en las fincas inmediatas, tales como maíz, patatas, ajos, cebollas y hasta frutas, el panorama cambia radicalmente al adentrarnos en el núcleo urbano. Vemos hórreos decorativos. Los tenemos en propiedades privadas, como colegios y en parques públicos. Están ahí, como recuerdo de lo que fueron y quedaron como lo único que nos recuerda que en citado lugar, existía un interesante completo etnográfico, con su casa rural, su horno, sus enlosados,...
En Vigo, como en la mayoría de ciudades gallegas, el hórreo comparte espacio en lo rural y en urbano. En el primero cumpliendo su función y siendo utilizado aún hoy día y en el segundo, como recuerdo de un pasado perdido.
Pienso que es urgente tomar medidas para evitar el abandono y deterioro de estos elementos singulares de nuestra arquitectura popular, actualizando el inventario o catálogo realizado hace años, publicando sus resultados y protegiendo de manera eficaz los mismos Nota.- En las fotografías que ilustran el texto, el primer lugar, un hórreo en una finca particular cercano a la iglesia de S. Miguel de Oia; a continuación el hórreo que se conserva dentro de las instalaciones del colegio de los PP. Jesuítas de Vigo; y por último, el "hórreo con celeiro" que podemos contemplar en un extremo del parque municipal de "A Rioxa" en S. Salvador de Teis, ya en el límite con la parroquia redondelana de Chapela
En este momento que está de "moda" el tema de la"Memoria histórica", no deja de causarme bastante complejidad, que en una ciudad como Vigo , con una profunda y muy arraigada historia marinera, que se hunde en los confines de nuestra existencia, tenga pocos signos del pasado de este tipo y si los muestra, no da la información que debía sobre el tema, y por desgracia, las piezas arqueológicas que se exhiben en espacios públicos de nuestra ciudad, no poseen la mínima información sobre los mismos y si los encontramos esparcidos por nuestra urbe, cumplen una mera iamgen etnográfica o hasta decorativa, que sin lugar dudas también poseen. Así, podemos ver cañones y anclas que sin referencia histórica, pueblan parques públicos o hasta propiedades privadas. En alguna ocasión, como las famosas anclas o cañones de la "Batalla de Rande", que cualquier visitante pueden ver en el parque del Monte del Castro de Vigo, la referencia sobre los mismos es mínima y no nos sitúa en la realidad histórica del hallazgo arqueológico ni de lo que representan en si. Es lamentable que en este momento que la ciudad olívica está buscando su propia identidad, la misma se tenga que encontrar muy cercana a nosotros y sin apenas piezas arqueológicas que acrediten ese pasado al que queremos acceder. Sin duda no nos damos cuenta que sin saber y demostrar de donde venimos, no sabremos a donde vamos a ir. Por desgracia, los elementos arqueológicos que acreditan nuestro pasado, son una mera muestra etnográfica del espíritu marino que siempre hemos tenido o a lo peor, solo un objeto decorativo más de las impresionante vistas a la ría que lleva nuestro nombre. Da pena, mucha pena esta situación. Se gasta dinero en revindicar algo que la realidad arqueológica e histórica ya nos lo da sin gastar ningún dinero y sin embargo, no se hace la divulgación, promoción ni protección de las piezas arqueológicas que rescatadas del mar, nos hablan del Vigo importante que existe en la historia y que nosotros ( o parte de nosotros) nos olvidamos de recordar. Para finalizar, esta reflexión "romántica" sobre el tema, decir que debemos de recuperar la memoria histórica de nuestro pasado, empezando, si se quiera, por la más cercana, pero sin olvidarnos de la otra, que desde lo más profundo, nos está pidiendo a gritos que la consideremos y que le demos el papel importante que ha tenido. No solamente cuando esporadicamente aparecen restos arqueológcios que a todos nos dejan sorprendidos, sino tendiendo en cuenta los grandes y pequeños datos que nos hablan de nuestro pasado que nos hace remontar a más de dos mil años, que pocos vigueses y menos los visitantes de nuestra ciudad, los conocen. A ver si hay suerte y los que tienen que decidir lo que tenemos que "pensar sobre nuestro pasado" se dan cuenta de que este tema es muy importante para nuestro devenir ( recordar lo del "futuro de un pueblo es la memoria histórica de su pasado") y nos dan más información de nuestros antepasados, que hicieron que estuviesemos nosotros aquí, para lo bueno o lo malo. historia. De lo que se haga ahora, el futuro tomará nota y veremos reflejado en él, lo acertado o no de las decisiones que se tomen en nuestros tiempos actuales. Nota.- Ilustran este breve comentario varias imágenes alusivas al tema: Las tres primeras fotografías, empezando por abajo, corresponden al famoso monumentos a "Os Galeóns de Rande", que el interesado del tema no sabe al hecho histórico a los que hacen mención ni tampoco cuando fueron recuperdas esas importantes piezas arqueológicas; a continuación, dos cañones que guardan la entrada en la segunda muralla del castillo del castro, que no sabemos de donde proceden ( les puedo decir, aunque lo sabrán, que no fueron encontrados en la citada fortaleza); y por último, otros dos cañones expuestos en el parque público de "A Guía" de los que desconocemos su procedencia y que están "decorando" las vistas a nuestra magnífica ría de Vigo.
En el estado actual de nuestros conocimientos a este respecto sólo podemos decir que estas representaciones serpentiformes en los castros se pueden agrupar en dos tipos: unas que nos presentan a estos grabados compartiendo roca con otros símbolos (casi siempre coviñas o círculos), estando esta roca a ras de suelo y con la superficie de grabado sin ofrecer señales de condicionamiento para estos y otros tipos de representaciones serpentiformes, que se hallan grabadas en rocas con la superficie de grabado ya alisada, estando rocas a cierta altura del suelo y la representación de la serpiente se hace aquí individual, esto es, solo se graba una, y la posición del animal es vertical, es decir, que se representa el animal sin estar en expresión reptante. En el estudio del folklore también está sin duda la solución de averiguar el significada y papel desempeñado por este animal en nuestra pre y protohistoria, además de señalarnos las pervivencias del mismo en nuestra sociedad actual, así como en las épocas anteriores. Podemos resumir, en tres los papeles que desempeña la serpiente en nuestro folklore como guardián de tesoros, como mujer encantada que busca el encuentro con las personas para poder dejar la figura de serpiente, gracias a un desencantamiento por parte del ser humano, y por ultimo tenemos la serpiente como enemiga de las personas, que habita un lugar determinado y que atemoriza los contornos, llegando siempre a producirse un desenlace casi siempre favorable para las personas; aquí también irían incluidas las narraciones folkloricas en las que se nos presenta una invasión dé serpientes, pues también aquí este animal posee el papel de enemiga del hombre y se enfrenta a él en disputa del territorio que ocupa o sus contornos. En el primer caso, la serpiente guardadora de tesoros, podernos pensar corno opina Mircea Eliade, que posiblemente sea un reflejo de un signo puro tomado después por otras capas sociales, que en cierto modo estuvieron ausentes de la concepción de ese signo o emblema, por una degradación de sentido y asi tenemos que el mito originario de los monstruos guardianes del "árbol de la vida" se transformará y los emblemas "metafísicos guardados y defendidos por serpientes se transforman en objetos que están en ellas mismas" o que dependen estrechamente de ellas. Es decir, que se cambiará la idea de defensores o guardianes" del "árbol de la vida" que va asociada a la inmortalidad y gloria por guardianes de algo tan material como es el oro133. La mayoría del folklore en el cual la serpiente aparece asociada a la mujer en la forma que ya dijimos, procede de los castros y podemos vincular ésta serpiente asociada a la mujer a un posible culto lunar, que se relaciona a su vez con la idea, de fertilidad. La serpiente será pues "una fuerza de la luna y, como tal, distribuye la fecundidad, la ciencia (profecía) e incluso la inmortalidad"134. Por último, cuando la serpiente desempeña el papel de enemiga del hombre y dispuesta a enfrentarse con él, podemos distinguir dos casos: relatos en los que por la forma en que se desarrollan y terminan los hechos podemos pensar que son plenamente medievales o por lo menos ya no pertenecen a un mundo prerromano y otros en los que vemos por sus características principales del argumento, que pueden corresponder a tiempos más antiguas. Así veo que el folklore qué hace alusión a las invasiones de serpientes, pueda venir ya de época medieval ya documentada, lo que nos llevaría a pensar que este folklore medieval bebió sus "fuentes de información" en otro folklore mucho más anterior. Así tenemos referencia, aunque en este caso se trate de una invasión de lagartos, que en 1550 a la hora de determinar los méritos de ciertos nobles gallegos (los Losada) se nos habla de ésta como ocurrida hace tiempo y que los antepasados de estos nobles libraron a los vecinos de esta invasión135. Similar al papel desempeñado por la serpiente en, nuestro folklore lo podemos apreciar en las tradiciones tanto bretonas como germánicas, y ya en el Medievo irlandés, tan rico en relatos folklóricos de profundas raíces, la serpiente también desempeña un papel importante, aunque aquí rodeada de gran misterio136 Para terminar sólo señalar, como aclaré en la introducción, que este trabajo sólo pretende dar una visión global del tema, aportando elementos hasta la actualidad inéditos y revisando la bibliografía tan abundante que, no por serlo, es concluyente y definitiva. Nota.- En las imágenes, un detalle de una pintura de la ciudad de Pompeya (Italia), concretamente en la denominada “Casa de los Vetti” que representa a Hércules estrangulando serpientes. En la otra fotografía, tenemos un detalle de una ánfora griega del museo de Atenas, también con representación de serpientes. No pudiendo añadir a continuación del texto, las notas alusivas al mismo, remito al lector al texto original publicado en la revista de arqueología citada en el primer comentario sobre este tema.
2.primeras conclusiones para el Noroeste. peninsular en torno a la serpiente
Existen numerosos problemas a la hora de decidirse a sacar unas conclusiones, aunque sean de carácter previo, referente a este tema de las serpientes en el NO. peninsular.
Podríamos empezar cuestionando la validez de la hipótesis emitida por Schuken y Bosch, que apoyándose en ciertos versos de Avieno, creen deducir la llegada de un pueblo indoeuropeo en el NO. que traería como tótem a la serpiente. Los versos en cuestión son los siguientes:
...haec dicta primo Oestrymnis
locos et arva Oestrymnicis habitantibus,
post multaserpens effugavíl íncolas
vacuamque glaebam nominis fecit sui
Cempsi atque S (a) efes arduos collis habent
Ophiussae in agro129. De esto sacar la conclusión anterior es muy revatíble, pues si analizamos algunos textos latinos anteriores y posteriores e éste de Avieno, vemos por ejemplo que la palabra "serpens" expresaba principalmente algo indeterminado y peligroso, y de este término debió, o mejor dicho de su acepción, Mendes Correa concluir considerando el pasaje de este relato como que expresaba más que nada un temor y una desconfianza del romano hacia unas tierras que estaban tan alejadas del "mundo conocido" tan situadas hacia Occidente. Aquí Mendes Correa nos dará una visión distinta de este relato, lo que lo enfrentará con la opinión de los anteriores y sobre todo en el caso gallego, con López Cuevillas y Bouza Brey, que en una amplia obra apoyarán el análisis de los primeros Creo que en ambos casos se ha analizado el problema de una forma sencilla y sintética, que no corresponde con la realidad.
Si nos paramos sólo unos instantes yrecogemos unas cuantas referencias de autores antiguos a la serpiente, vernos que las explicaciones para todas ellas no se resolverán en virtud de un análisis tan sencillo y sintético como en el caso anterior, sino que posiblemente debíamos buscar una raíz mitológica a unos hechos que no podemos explicar por la realidad. Así tenemos que, aparte de Avieno, Herodoto al hablar de los escátanos refiere una invasión de serpientes que obliga a los agatirsos a dejar su tierra y pasar a vivir a la de los budinos (Herodoto, IV, 105), texto que se nos asemeja extraordinariamente al nuestro, pero que aquí nadie le ha dado igual explicación. Tanto Solino como Plinio al hablar de Ibiza nos mencionan hechos que debemos considerar mitológicos, como decíamos antes, pues la realidad no nos lo confirma; asi mencionan que la tierra de esta isla sirve como protección contra las serpientes, diciendo Solino "Dianio abest septingenta stadia, serpentan non habet: atpote cuius terra serpentes fuget" y Plinio remarcará lo mismo "Ebusi terra serpentes fugat" (Solino, 23, 11, 17 y Plinio, III, 6, 78).
Esto en cuanto a reflexionar sobre las fuentes literarias, en las cuales hasta ahora se apoyaban los estudios referentes a la serpiente en el NO.
Ya pasando a analizar los restos arqueológicos pre y protohis-tóricos que tenemos localizados hasta el momento en nuestra área de estudio, vemos que el período que más datos nos aporta es en el que se desarrolla la cultura castreña, en la Edad del Hierro. De los periodos anteriores sólo poseemos tres casos en los que se hace referencia a laserpiente. Un grabado megalitico en un ortostato de un dolmen y ya en la Edad del Bronce, una pequeña pieza de bronce, que posiblemente corresponda a un ceñidor de pelo, y dos grabados rupestres de distintas características técnicas de realización; pero es en la cultura castreña en donde encontramos más hallazgos que hacen referencia a este tema: en la orfebrería poseemos dos exvotos que sus estudiosos relacionan con el culto al toro y lo que hace que por aparecer en ellos una representación de serpiente asocien también a este animal con dicho culto131. Poseemos asimismo dos labras castren as con este tema: una de ellas estaba hasta la actualidad inédita, en cuanto a lo que representaba como yadijimos en apartado correspondiente, y sólo se puede decir de ella que representa una serpiente que tiene enroscada la cola y que abre de forma extraordinaria su boca; la otra labra nos muestra unas serpientes asociadas a una svástica, y el autor del estudio de dicha piedra señala que este animal se relaciona con el culto solar y con ritos funerarios132. Pero es sin duda el arte rupestre castreño elque nos puede proporcionar en el futuro más datos sobre este terna, si tenernos en cuenta la densidad de hallazgos localizados hasta el momento, observando que la mayoría de los que analizo en este trabajo se hallan inéditos. El significado en sí, como ocurre con los petroglifos de la Edad del Bronce, se nos escapa y sólo podemos hablar hoy de cómo están dispuestos por la roca los grabados serpentiformes, si aparecen asociados a otros símbolos que nos puedan proporcionar datos...
Nota.- En las imágenes que ilustran este comentario, una maza de bronce con representación de serpientes de época sumeria ( Museo de Louvre, Paris) y la llamada “fuente la vida” encontrada en la ciudad romana enterrada de Herculano
Arqueológicamente tenemos obras en las que se aprecia la figura de la serpiente asociada a determinadas representaciones de dioses o a objetos que poseen cierto valor sacral. Brevemente y sin más pretensión de que sirva de ejemplo para poder valorar la extensión e importancia de este animal, mejor dicho de su simbología en el mundo antiguo, citaré algunos casos, aparte de las obras griegas y romanas de todos ya conocidas, ciñéndome al mundo europeo propiamente dicho; tenemos las siguientes: En el mundo etrusco, tenemos dos hermosos ejemplos: una antefija policroma con cabeza de Gorgona, procedente de Veyes, que se conserva en el Museo de Villa Giulia en Roma, y fechable hacia el 500 a. de J. C., en la que se observan diversas serpientes adornando y rodeando todo el contorno de la cabeza, enroscadas a modo de sus cabellos. El otro ejemplar es un gran vaso de plata dorada bellamente adornada en su amplia boca con ser protonos en forma de serpientes, que apareció en la Tumba Barberini de Pieneste, fechado hacia mediados del siglo VI a. de J. C. y que se exhibe en el Museo de Villa Giulia en Roma111. En Creta apareció en el Palacio de Cnosos una formidable estatua de una diosa de las serpientes", que corresponde a una estatuilla minoica fechable hacia el 2000-1700 a. de J. C. y en la que vemos una figura de mujer que sostiene en cada una de sus manos una serpiente que vuelve su cabeza erguida hacia la diosa122. En Chipre, en una tumba de Salamina, apareció un caldero de bronce que ofrece semejanza con el gran vaso estudiado anteriormente en el mundo etrusco, pues está decorada su boca con ocho cabezas de serpientes y cuatro esfinges, y está fechado hacia fina¬les del siglo VIII a. de J. C, apreciándose que tanto las serpientes como las esfinges echan la cabeza hacía afuera, dando la sensación que están protegiendo el vaso en sí o el contenido de éste; también se encontraron en la misma zona del yacimiento recipientes cerámicos que tienen dispuestas cabezas de animales diversos, entre ellos la Serpiente, adornando la boca de la vasija, como el caso mencionado123. Diferentes modelos en los que se ven serpientes enfrentándose se documentan arqueológicamente en las insignias o blasones (signa militaría) de las tropas bárbaras al servicio de los romanos, sobre todo auxiliares mercenarios célticos y germánicos. En la noticia Dignitatum Utriusque Imperil, manuscrito de finales del siglo IV, bacía el 430 d. de J. C., copiado en el siglo XV, se conservan dibujadas algunas insignias de las citadas tropas mercenarias, sobre todo de los escultores, celtae y marcomanii, en donde se presentan serpientes enfrentadas. Según Forrer (A propos d'un bifou á dragón emaillé trouvé á la Meinau. Cahiers d'Arch et d'Hist. d'Alsace, XXI, núms. 81-84, pp. 256 a 263, 1930), se trataría de supervivencias anteriores a J. C. de tradición céltica, y que se remontaría a tiempos prehistóricos124. En Portugal aparte de los exvotos mencionados en el primer capitulo, y que de una manera concreta corresponden a nuestra área de estudio, esto es el NO. peninsular, se encontró un brazalete que representa a dos serpientes que poseen dos cabezas; pero están situarlas en sus dos extremos, es decir, que no poseen cola. El autor qué la analiza, considera que la joya con sus representaciones de serpientes es un símbolo de eternidad. También en Portugal ha aparecido una serpiente dé bronce que por el estrato en que ha aparecido es prerromana, y que se considera que puede representar un dios o genio de un pueblo determinado125. Asociada AL culto de Mithras, se han encontrado en Mérida varias estatuas de. personajes masculinos con serpientes enrolladas a su cuerpo Por último, citar algunos ejemplos que se han encontrado en Galia, que ya su mitología nos ofrece ciertas consideraciones de importancia sobre el papel que desempeña la serpiente en ella, y que analizaremos brevemente, pues sé va a reflejar en el arte que a continuación estudiaremos. Su mitología nos habla de una gran diosa-madre que se casa sucesivamente con el dios del cielo, Taranis, y después con el dios de la tierra, Esus, y éste aparece algunas veces como un monstruo, mitad ciervo y mitad hombre, y se le conoce con el nombre de Cernuno. Así en la estela de Vendoures del siglo II d. de J. C., vernos a Cernuno asistido por dos dos dióscuros, pisoteando a dos serpientes con cabeza de ternero, y como sabemos Cernuno está asociado a Esus, dios de la tierra, lo cual es muy ilustrativo.. Asimismo en el caldero de Gundestrup, fechado hada el siglo I a. de J. C., vemos en una secuencia a Taranis, dios del cielo, situado: a lo alto y sobre una serpiente reptante, significando el dominio sobre ella. En otra secuencia vemos a Cernuno-Esus, dios de los infiernos, que sujeta en su mano izquierda una gran serpiente que se revuelve contra él y en la otra mano un torques127. En otro caldera famoso, denominado caldero da Bra, en mi asa se observan serpientes con cabeza de lechuza y está fechado hacia el siglo III a. de J. C., siendo una pieza de bronce que se conserva en el Museo de Copenhague. También vemos que Taranis, dios del cielo, se representa con un águila que lucha contra una serpiente, viejo símbolo de la lucha cósmica entre dioses siderales y octinianos. Marte, a su vez asociado al panteón indígena, se representará con una serpiente con cabeza de carnero; pero en cambio la diosa madre se nos puede representar bajo dos aspectos: celeste bajo los rasgos de la Fortuna, u ocotoniana y fu¬neraria bajo los rasgos de una Proserpina llevando una antorcha y rodeada de serpientes, que podemos observar en el llamado Pilar de Mavilly, de comienzos del reinado de Claudio, en que se asume un tema greco-romano, asociándole rasgos de la mitología gala128. Nota.- En las imágenes, fotografías del caldero de Gundesstrup (Museo de Copenhague, Dinamarca) y representación de la estatua romana del dios Glicón, que posee cabellera humana y que se exhibe en el museo de Constanza en Italia.
III. SIMBOLOGIA DE LA SERPIENTE Y PRIMERAS CONCLUSIONES PARA EL NO. PENINSULAR ENTORNO A ESTE ANIMAL
1. SIMBOLOGIA DE LASERPIENTE
El simbolismo de la serpiente poseerá diversas ambivalencias y multivalencias porque sus aspectos simbólicos provienen ya de la totalidad del animal o de alguno de sus rasgos dominantes, o bien por sus diversas localizaciones de su vida. Las cualidades principales pues determinan sus significaciones: por su muda de piel significa la resurrección, por su carácter reptante y por sus anillos significa la fuerza, por su peligrosidad Va a representar el aspecto maligno de la naturaleza...105.
Sintéticamente y de una forma rápida veremos que la serpiente está asimilada a ciertos dioses o desempeña un papel muy vinculado a lo sacra! en diferentes mitologías:
Laviosa Zambotti la asocia como símbolo inseparable de la diosa madre, que del Oriente: en tiempos neolíticos se extenderá su culto por todo el Mediterráneo hacia Occidente, asociada a un culto lanar y al culto al toro, como pilares de su religión matriarcal106. Esta religión ya mediterránea de la diosa madre acompañará a los colonizadores orientales que conocerán España y se fundarán estos estratos religiosos con el culto megalírico, porque la diosa madre "es también diosa de muerte y de resurrección. Según la misma autora tenemos pues que este símbolo de la serpiente asociada a formas de religión, vendrá del Oriente vinculado a una religión con fuerte carácter matriarcal107. En Creta, donde estuvo muy difundido el culto a la diosa madre, también el culto a la serpiente asimilada a ésta es muy importante y estará a su vez relacionado al símbolo de la espiral y el culto solar y etónico, siendo, para esta autora, esta isla de Creta, el refugio de esta religión de la diosa madre al producirse en Babilonia la revolución social y religiosa aristocrática, en la cual se perderán importantes y esenciales elementos matriarcales estando aquí en Creta, este culto relacionado como dijimos con la simbología lunar y de la serpiente, que serán los elementos que modelarán toda la cultura cretense y centró oriental europea108. Por otra parte, también seveesta fusión de la religión matriarcal y la megalitica, según Mircea Eliade, en los signos y símbolos mágicos-religiosos que se encuentran en ios dólmenes y menhires atlánticos, loscuales hacen alusión al Sol, a la hacha (emblema específico de los dioses de la tormenta) y a la serpiente que será el símbolo de la vida asociada a las figuras de los antepasados109.
En la filosofía oriental se identifica a la serpiente con un dios relacionado con el Sol, que "se libera de la noche como la serpiente se libera de su piel". Se identifica con otros dioses también qué tienen en común entre ellos, que antes de convertirse en dioses se han desprendido de sus pieles viejas (lo que quiere decir que adquirieron la inmortalidad, "vencieron a la muerte"). Resumiendo Eliade nos dirá que en la filosofía oriental la doctrina divina se identifica paradójicamente con una ciencia que al menos en sus comienzos tenia un carácter demoníaco"
Las serpientes, como veremos también en la antigua Grecia, aquí, en la India, están vinculadas y muy asimiladas a la plasmación de la mitología popular más antigua, para luego aparecer asociadas a determinados dioses, como ocurrirá también en el caso griego, Existen pues unos "espíritus-serpientes" llamados los nagas, que están vinculados a los lugares que se consideran sagrados y que a veces estarán señalados por alguna particularidad, como una gran piedra, un árbol, un lago..., esto es, a un recuerdo de un estadio religioso más primitivo111.. También dentro dela mitología oriental, tanto el dragón como la serpiente serán símbolos de la vida rítmica y vinculada a emblemas acuáticos112.
En Egipto la serpiente es la imagen primitiva y última del dios Atum, pues cuando el mundo retorne al estado caótico inicial, Atum se convertirá de nuevo en serpiente. Y en Atum podemos reconocer al dios supremo y oculto, mientras que Ra es por excelencia el dios manifiesto113. Por ello se comprenderá bien la dualidad Faraón-Ra y Serpiente (Apofis)-Atum, pues como analiza Eliade, "la obra del Faraón asegura la estabilidad del cosmos y del Estado y, como consecuencia, también la continuidad de la vida. La cosmogonía se reanuda cada mañana, cuando el dios solar "rechaza" a la serpiente Apofis, pero sin lograr: nunca aniquilarla, ya que el caos (=las tinieblas), por representar la virtualidad, son indestructibles. La actividad política del Faraón reproduce las hazañas de Ra: también "rechaza" a Apofis, es decir, que vela para que el mundo no retorne al caos. Cuando en las fronteras aparezcan enemigos serán asimilados a Apofis y el triunfo del Faraón reproducirá la victoria de Ra114. En la mitología griega la serpiente también, protagonizará un papel muy importante, sobre todo en los inicios de ésta. Asi tenemos que era creencia común en Grecia que las figuras con cuerpo humano y cola de serpientes, representaban la población más antigua para indicar que habían nacido de la tierra, teniendo aquí una simboíogia positiva. Así por ejemplo en el culto a Palas, estos semiserpentiformes son enterrados allí no como nada negativo sino para vincularlos con la tierra, viéndolos como brotados de ella. Estos están unidos a la emisión de oráculos y posiblemente Asclepio era serpentiforme en sí mismo, quedándose sólo luego el bastón con este aspecto como símbolo. Posiblemente tenemos entonces que cuando el dios curandero se convertió en fígura antropomorfa, la serpiente se convirtió en un instrumento tan solo: el bastón, un emblema. El origen de esto puede venir de una etapa prehomérica en la que las fuerzas demoníacas buenas o malas, estaban vinculadas con espíritus ectónicos, por lo cual no van a poseer una figura definida, sino que tendrán un aspecto deslizante, inconcreto..., y la serpiente posee una forma adecuada para ello, para reflejar la población más vieja del país, pues la serpiente también está arraigada a la tierra. Pero como a partir de ta etapa homérica los dioses adquieren apariencia humana, estas figuras serpentiformes o quedan reducidas a un papel secundario, como puede ser que sean un símbolo de un dios tan solo, o se convierten en negativas"115.
Creo que esta visión es muy mecanicista: la llegada de dioses nuevos y la victoria de estos sobre los antiguos, simbolizados por serpientes..., pero aún asi en el caso griego, en el episodio dé la instalación de Apolo en el templo de Delfos después de vencer a Pitón, que será la pelea que como veremos más adelante tan frecuente en todas das mitologías, de un dios campeador y victorioso contra un dragón o serpiente, símbolo a la vez de la soberanía primordial de las potencias telúricas y de la "autoctonía", lo peculiar digo pues en el caso griego, es que Apolo "tuvo que expiar aquella muerte, convirtiéndose de aquel modo en el dios por excelencia de las purificaciones y debió instalarse en el templo del derrotado y fue precisamente bajo la advocación de Apolo Pitreo como alcanzó su prestigio panhélico"116, lo cual nos habla de la importancia en el pensamiento griego de esta serpiente, que aunque sea vencida o que por circunstancias deba de evolucionar el modo en que se le considera, se siente un respeto que nos habla del arraigamiento de ésta en el pueblo griego.
Como aludíamos anteriormente, todas las mitologías tienen en común, con respecto al tema de la serpiente, el combate de ésta contra algunos afoses. Será este combate de dioses con serpientes un tema mítico muy difundido y así tenemos resumiendo: la lucha de Ra contra Apofis como mencionamos antes, entre el dios Sumerío Niruta y Asag, de Marduk contra Tiamat, del dios hitita de la tormenta contra la serpiente Illyyankas, de Zeus contra Tifón, del héroe iranio Thraetaona contra el dragón tricéfalo Azhi-dahaka. En algunos casos la victoria del dios constituye el paso previo para una cosmogonía, por ejemplo en la lucha de Marduk y Tiamat. En otras ocasiones lo que está en juego será la instauración de una nueva soberanía, como en la lucha de Zeus contra Tifón y Baal contra Yam. En una palabra, "mediante la muerte de un monstruo ofídico, símbolo de la virtualidad del "caos" pero también de lo "autóctono", aparecerá una nueva situación cósmica o institucional"117.
En el cristianismo la serpiente pasará de ser un animal simplemente malicioso y astuto, que representaré un tabú alimenticio (en el Génesis, hacia el 750 a. de J. C), a ser un animal feroz y destructor, símbolo del demonio (Apocalipsis hacia el 70 d. de J. C)118.
El relato bíblico de Adán y Eva y la serpiente tentadora, como bien analiza Mircea Eliade, recuerda a una representación mitológica muy conocida: "La diosa desnuda, el árbol milagroso y su guardián, la serpiente. Pero en lugar de un héroe que triunfa y se apropia del símbolo de la vida, el relato bíblico presenta a Adán como víctima ingenua de la pérfida serpiente. Estamos, en una palabra, ante un caso de inmortalización frustrada semejante al de Guilgarmesh. La serpiente del Génesis pues tuvo éxito en su misión de guardián de un símbolo de lavida o del rejuvenecimiento. Pero este mito arcaico fue radicalmente modificado por el autor de los relatos bíblicos. El fracaso iniciátíco de Adán fue reinterpretado como un castigo ampliamente justificado.... y tal como nos na sido transmitido este relato bíblico nos indica la autoridad creciente que estaba adquiriendo el monoteísmo yahvista en ese tiempo"119
Sería interminable mencionar el significado que posee la serpiente en cada pueblo y cultura, y la relación que posee ésta con los demás dioses. Para ver la extensión de. esta simbología y ver en que culturas ademas de las mencionadas, que nos ofrece una visión bastante clara del problema, existe la serpiente como algo que está relacionada con lo sagrado, consultar además de las obras mencionadas en este apartado los trabajos de Tachi Venturi y Cirlot120.
Nota.- Dos representaciones de la “diosa de las serpientes” localizadas en Creta. Magníficas esculturas prehistóricas de este culto.
3. MEDICINA POPULAR DELASERPIENTE EN GALICIA Y NORTE DEPORTUGAL
Son como veremos diversas las aplicaciones que poseela serpiente en la medicina popular gallega y minhota. Perocomobien señala Bermejo Barrera, haciéndose eco de lospensamientos de C. Lévi Strauss sobre elpensamiento "salvaje" o los deM.Foucault cuando estudia el desarrollo de la ciencia positiva en la Europa Moderna el estado de nuestros conocimientos en la actualidad se reduce a unas notas sueltas recogidas sin método historico ni antropológico alguno y por lo cual sólo nossirve para vez la importancia que posee en este caso la serpiente en el folklore popular gallego como antes vimos87.
Sin más señalaré las aplicaciones de la serpiente en la medicina sin más pretensión que de que sirva de índice indicativo de la importancia de este animal en nuestro folklore.
Son varios los autores que mencionan que el caldo de la camisa de la cobra o culebra es un remedio muy eficaz contra las dolencias reumáticas, pues hace sudar mucho al enfermo. En ocasiones se hacen preparados que no se expecifican para el mismo fin, tanto de uso interno como externo88.
Son también varios los autores que nos dicen que en algunos pueblos colocan la piel de la serpiente en el vientre de las parturientas para acelerar el parto y así ayudar a expulsar las membranas, también utilizando para él mismo fin se les da caldo de piel de culebra89.
Unido sin duda a esta idea de fertilidad de que da la serpiente, son las referencias de que en algunos sitios las parejas que no tienen hijos y los desean, realizan él acto sexual en un lugar determinado y ponen debajo de la mujer, a la altura de sus caderas, uno piel de serpiente extendida90. Son los casos conocidos de la "Pedra dos enamorados" de Marín, Pontevedra y S. Guillermo de Finisterre, en La Coruña.
Existe el llamado "aire da culebra" que se caracteriza por presentar el enfermo unas determinadas manifestaciones dérmicas, que se convierten con el tiempo en costras. Se suele llamar eczema vulgar. Este "mal da culebra" o "aire da culebra", puede curarse con diversos tratamientos. Siguiendo a Lis Quiben tenemos que este mal, en Forcarey {Pontevedra), se llama "mal do cobral" y, para curarlo, golpean la parte enferma con tres ramitas de "fionllo", mojadas en vino una vez al día y durante nueve seguidos, antes y después de ponerse el sol, al mismo tiempo que se recitan unos versos. Existe como dijimos varios procedimientos, pero todos tienen en común que hay que recitar esos versos, que pueden ser distintos según la zona en donde estemos91.
También como aplicación para remediar enfermedades de la piel, tenemos que para curar las verrugas y manchas de la piel, en Morana, se seca la culebra sin cabeza, sin que le dé la luz ni la ilumine la Luna, luego se mezcla con láudano y se aplica sobre la zona afectada.
Para atrapar a la culebra que ha de servir de remedio contra la enfermedad anterior, se usa como cebo una paloma que nunca halla puesto huevos y se tiene enjaulada hasta que ponga cinco. Luego se mata sacándole el corazón y se le da de cebo a la culebra92.
En Caldas de Reís, en la provincia de Pontevedra, se utiliza, para "sandar de flemóns e abcesos métese unha serpe n-unha canivela que se colga do pescozo do enfermo. Conforme a serpe vai podrecendo, o flemón bota fora o pus, e remata por cicatrizar cando o corpo do animal seca totalmente"93.
También para los calambres y para que desaparezcan, hay que bendecirlos con una hoz muy usada, vertiendo sobre ella unas mezclas de sangre de culebra y murciélago. Por otra parte, para curar la diarrea se le da al enfermo un "caldo de culebra", utilizando la carne procedente de la espina dorsal94
En Lumares, tierra de Caldelas, se hace cocer todo el cuerpo del animal, sólo tirando la cabeza y la cola, y se da a personas con fiebres conjuntivas95.
También se utiliza la serpiente para combatir la llamada tos del ganado. Dándole al ganado enfermo la camisa de la serpiente, mezclada con otro alimento para que la coma. Es frecuente esto y se ha detectado en Gundemil, Limia y Arosa96.
Para los "flujos en general", dice Lis Quiben, en algunos pueblos, "colocan sobre el vientre la piel de una culebra y utilizan mucho la boñiga fresca de culebra"97.
Por último, señala Risco, que la carne y el caldo de la serpiente son además buenos para la tos ferina, la tisis y diciendo que el caldo se prepara cociendo la carne que se come aparte. También el mismo autor decía que la camisa de la culebra sirve entre Otras cosas ya mencionadas anteriormente, para aliviar las jaquecas, colocándola alrededor de la cabeza sujeta con una venda98.
Otros autores señalan que es buena contra el "mal de ojo" pero no dicen como la utilizan99.
Sin duda en donde existe una gama muy amplia y muy variada de la aplicación de la serpiente en la medicina popular, es en lo referente a combatir el veneno de este animal y su mordedura. El caso más corriente es que se machaque la cabeza de una serpiente y se coloque sobre la herida100. Rodríguez López a su vez dice que "lavando con el agua donde se sumergiese el anillo de alicornio algún tiempo, las mordeduras de serpientes u otro animal ponzoñoso, destruye la ponzoña y cura la herida"101. Pero, sin duda, el método que aún se conserva boy entre nuestros paisanos es el de aplicar una piedra especial sobre el lugar en decide está la mordedura del animal. Esta piedra se conoce y aplica tanto en Galicia corno en el Norte de Portugal, pero como veremos posee distinta denominación y características concretas cada una. Asi en Galicia esta piedra es conocida como "pedra da ponzoña" y, según las notas recogidas por Risco, esta piedra posee forma de ficha, y se crea u origina al poner seis o siete culebras juntas, que se friegan unas conotras, basta que suelten unasustancia con la cual se forma esa piedra102. En el Norte de Portugal se le conoce a esta piedra con el nombre de "a pedra de cobra" o "pedra Bezoar", y posee unas características muy peculiares y complicadas formas de aplicarla sobre la mordedura, que por no extenderme en el tema, remita a quien le interese el tema, a Bathencourt Ferreira y Dos Santos Junior, que poseen un interesante y profundo artículo sobre el respecto105. Como ocurría en Galicia, también en la parte portuguesa, se registra el llamado "mal da cobra", que se produce por despedir este animal un aire viciado y supersticioso, y contra él poner en la boca del enfermo leche para cuando salga la culebra a beberla poder agarrarla y echarla fuera del enfermo
Nota.- Ilustra este comentario, dos esculturas del dios romano de la medicina, Esculapio, encontradas en Mérida y Ampurias, que se pueden contemplar, en el museo arqueológico nacional de Madrid y el museo arqueológico de Barcelona.
