viernes, 20 de febrero de 2009

EL TEMA DE LA SERPIENTE EN LA ARQUEOLOGIA DE GALICIA ( y XIV

En el estado actual de nuestros conocimientos a este respecto sólo podemos decir que estas representaciones serpentiformes en los castros se pueden agrupar en dos tipos: unas que nos presentan a estos grabados compartiendo roca con otros símbolos (casi siempre coviñas o círculos), estando esta roca a ras de suelo y con la superficie de grabado sin ofrecer señales de condicionamiento para estos y otros tipos de representaciones serpentiformes, que se hallan
grabadas en rocas con la superficie de grabado ya alisada, estando rocas a cierta altura del suelo y la representación de la serpiente se hace aquí individual, esto es, solo se graba una, y la posición del animal es vertical, es decir, que se representa el animal sin estar en expresión reptante.
En el estudio del folklore también está sin duda la solución de averiguar el significada y papel desempeñado por este animal en nuestra pre y protohistoria, además de señalarnos las pervivencias del mismo en nuestra sociedad actual, así como en las épocas anteriores. Podemos resumir, en tres los papeles que desempeña la serpiente en nuestro folklore como guardián de tesoros, como mujer encantada que busca el encuentro con las personas para poder dejar la figura de serpiente, gracias a un desencantamiento por parte del ser humano, y por ultimo tenemos la serpiente como enemiga de las personas, que habita un lugar determinado y que atemoriza los contornos, llegando siempre a producirse un desenlace casi siempre favorable para las personas; aquí también irían incluidas las narraciones folkloricas en las que se nos presenta una invasión dé serpientes, pues también aquí este animal posee el papel de enemiga del hombre y se enfrenta a él en disputa del territorio que ocupa o sus contornos.
En el primer caso, la serpiente guardadora de tesoros, podernos pensar corno opina Mircea Eliade, que posiblemente sea un reflejo de un signo puro tomado después por otras capas sociales, que en cierto modo estuvieron ausentes de la concepción de ese signo o emblema, por una degradación de sentido y asi tenemos que el mito originario de los monstruos guardianes del "árbol de la vida" se transformará y los emblemas "metafísicos guardados y defendidos por serpientes se transforman en objetos que están en ellas mismas" o que dependen estrechamente de ellas. Es decir, que se cambiará la idea de defensores o guardianes" del "árbol de la vida" que va asociada a la inmortalidad y gloria por guardianes de algo tan material como es el oro133.
La mayoría del folklore en el cual la serpiente aparece asociada a la mujer en la forma que ya dijimos, procede de los castros y podemos vincular ésta serpiente asociada a la mujer a un posible culto lunar, que se relaciona a su vez con la idea, de fertilidad. La serpiente será pues "una fuerza de la luna y, como tal, distribuye la fecundidad, la ciencia (profecía) e incluso la inmortalidad"134.
Por último, cuando la serpiente desempeña el papel de enemiga del hombre y dispuesta a enfrentarse con él, podemos distinguir dos casos: relatos en los que por la forma en que se desarrollan y terminan los hechos podemos pensar que son plenamente medievales o por lo menos ya no pertenecen a un mundo prerromano y otros en los que vemos por sus características principales del argumento, que pueden corresponder a tiempos más antiguas. Así veo que el folklore qué hace alusión a las invasiones de serpientes, pueda venir ya de época medieval ya documentada, lo que nos llevaría a pensar que este folklore medieval bebió sus "fuentes de información" en otro folklore mucho más anterior. Así tenemos referencia, aunque en este caso se trate de una invasión de lagartos, que en 1550 a la hora de determinar los méritos de ciertos nobles gallegos (los Losada) se nos habla de ésta como ocurrida hace tiempo y que los antepasados de estos nobles libraron a los vecinos de esta invasión135.
Similar al papel desempeñado por la serpiente en, nuestro folklore lo podemos apreciar en las tradiciones tanto bretonas como germánicas, y ya en el Medievo irlandés, tan rico en relatos folklóricos de profundas raíces, la serpiente también desempeña un papel importante, aunque aquí rodeada de gran misterio136
Para terminar sólo señalar, como aclaré en la introducción, que este trabajo sólo pretende dar una visión global del tema, aportando elementos hasta la actualidad inéditos y revisando la bibliografía tan abundante que, no por serlo, es concluyente y definitiva.
Nota.- En las imágenes, un detalle de una pintura de la ciudad de Pompeya (Italia), concretamente en la denominada “Casa de los Vetti” que representa a Hércules estrangulando serpientes. En la otra fotografía, tenemos un detalle de una ánfora griega del museo de Atenas, también con representación de serpientes.
No pudiendo añadir a continuación del texto, las notas alusivas al mismo, remito al lector al texto original publicado en la revista de arqueología citada en el primer comentario sobre este tema.

EL TEMA DE LA SERPIENTE EN LA ARQUEOLOGIA DE GALICIA ( XIII )


2. primeras conclusiones para el Noroeste. peninsular en torno a la serpiente

Existen numerosos problemas a la hora de decidirse a sacar unas conclusiones, aunque sean de carácter previo, referente a este tema de las serpientes en el NO. peninsular.

Podríamos empezar cuestionando la validez de la hipótesis emi­tida por Schuken y Bosch, que apoyándose en ciertos versos de Avieno, creen deducir la llegada de un pueblo indoeuropeo en el NO. que traería como tótem a la serpiente. Los versos en cuestión son los siguientes:

...haec dicta primo Oestrymnis

locos et arva Oestrymnicis habitantibus,

post multa serpens effugavíl íncolas

vacuamque glaebam nominis fecit sui

Cempsi atque S (a) efes arduos collis habent

Ophiussae in agro129. De esto sacar la conclusión anterior es muy revatíble, pues si analizamos algunos textos latinos anteriores y posteriores e éste de Avieno, vemos por ejemplo que la palabra "serpens" expresaba principalmente algo indeterminado y peligroso, y de este término debió, o mejor dicho de su acepción, Mendes Correa concluir con­siderando el pasaje de este relato como que expresaba más que nada un temor y una desconfianza del romano hacia unas tierras que estaban tan alejadas del "mundo conocido" tan situadas hacia Occidente. Aquí Mendes Correa nos dará una visión distinta de este relato, lo que lo enfrentará con la opinión de los anteriores y sobre todo en el caso gallego, con López Cuevillas y Bouza Brey, que en una amplia obra apoyarán el análisis de los primeros Creo que en ambos casos se ha analizado el problema de una for­ma sencilla y sintética, que no corresponde con la realidad.

Si nos paramos sólo unos instantes y recogemos unas cuantas referencias de autores antiguos a la serpiente, vernos que las ex­plicaciones para todas ellas no se resolverán en virtud de un aná­lisis tan sencillo y sintético como en el caso anterior, sino que po­siblemente debíamos buscar una raíz mitológica a unos hechos que no podemos explicar por la realidad. Así tenemos que, aparte de Avieno, Herodoto al hablar de los escátanos refiere una invasión de serpientes que obliga a los agatirsos a dejar su tierra y pasar a vivir a la de los budinos (Herodoto, IV, 105), texto que se nos asemeja extraordinariamente al nuestro, pero que aquí nadie le ha dado igual explicación. Tanto Solino como Plinio al hablar de Ibiza nos mencionan hechos que debemos considerar mitológicos, como decíamos antes, pues la realidad no nos lo confirma; asi men­cionan que la tierra de esta isla sirve como protección contra las serpientes, diciendo Solino "Dianio abest septingenta stadia, serpentan non habet: atpote cuius terra serpentes fuget" y Plinio re­marcará lo mismo "Ebusi terra serpentes fugat" (Solino, 23, 11, 17 y Plinio, III, 6, 78).

Esto en cuanto a reflexionar sobre las fuentes literarias, en las cuales hasta ahora se apoyaban los estudios referentes a la ser­piente en el NO.

Ya pasando a analizar los restos arqueológicos pre y protohis-tóricos que tenemos localizados hasta el momento en nuestra área de estudio, vemos que el período que más datos nos aporta es en el que se desarrolla la cultura castreña, en la Edad del Hierro. De los periodos anteriores sólo poseemos tres casos en los que se hace referencia a la serpiente. Un grabado megalitico en un ortostato de un dolmen y ya en la Edad del Bronce, una pequeña pieza de bronce, que posiblemente corresponda a un ceñidor de pelo, y dos grabados rupestres de distintas características técnicas de realización; pero es en la cultura castreña en donde encontramos más hallazgos que hacen referencia a este tema: en la orfebrería po­seemos dos exvotos que sus estudiosos relacionan con el culto al toro y lo que hace que por aparecer en ellos una representación de serpiente asocien también a este animal con dicho culto131. Po­seemos asimismo dos labras castren as con este tema: una de ellas estaba hasta la actualidad inédita, en cuanto a lo que representaba como ya dijimos en apartado correspondiente, y sólo se puede decir de ella que representa una serpiente que tiene enroscada la cola y que abre de forma extraordinaria su boca; la otra labra nos mues­tra unas serpientes asociadas a una svástica, y el autor del estudio de dicha piedra señala que este animal se relaciona con el culto solar y con ritos funerarios132. Pero es sin duda el arte rupestre castreño el que nos puede proporcionar en el futuro más datos sobre este terna, si tenernos en cuenta la densidad de hallazgos localizados hasta el momento, observando que la mayoría de los que analizo en este trabajo se hallan inéditos. El significado en sí, como ocurre con los petroglifos de la Edad del Bronce, se nos escapa y sólo podemos hablar hoy de cómo están dispuestos por la roca los grabados serpentiformes, si aparecen asociados a otros símbolos que nos puedan proporcionar datos...

Nota.- En las imágenes que ilustran este comentario, una maza de bronce con representación de serpientes de época sumeria ( Museo de Louvre, Paris) y la llamada “fuente la vida” encontrada en la ciudad romana enterrada de Herculano



EL TEMA DE LA SERPIENTE EN LA ARQUEOLOGIA DE GALICIA ( XII )

Arqueológicamente tenemos obras en las que se aprecia la figura de la serpiente asociada a determinadas representaciones de dioses o a objetos que poseen cierto valor sacral. Brevemente y sin más pretensión de que sirva de ejemplo para poder valorar la extensión e importancia de este animal, mejor dicho de su simbología en el mundo antiguo, citaré algunos casos, aparte de las obras griegas y romanas de todos ya conocidas, ciñéndome al mundo europeo propiamente dicho; tenemos las siguientes:
En el mundo etrusco, tenemos dos hermosos ejemplos: una antefija policroma con cabeza de Gorgona, procedente de Veyes, que se conserva en el Museo de Villa Giulia en Roma, y fechable hacia el 500 a. de J. C., en la que se observan diversas serpientes adornando y rodeando todo el contorno de la cabeza, enroscadas a modo de sus cabellos. El otro ejemplar es un gran vaso de plata dorada bellamente adornada en su amplia boca con ser protonos en forma de serpientes, que apareció en la Tumba Barberini de Pieneste, fechado hacia mediados del siglo VI a. de J. C. y que se exhibe en el Museo de Villa Giulia en Roma111.
En Creta apareció en el Palacio de Cnosos una formidable estatua de una diosa de las serpientes", que corresponde a una estatuilla minoica fechable hacia el 2000-1700 a. de J. C. y en la que vemos una figura de mujer que sostiene en cada una de sus manos una serpiente que vuelve su cabeza erguida hacia la diosa122.
En Chipre, en una tumba de Salamina, apareció un caldero de bronce que ofrece semejanza con el gran vaso estudiado anteriormente en el mundo etrusco, pues está decorada su boca con ocho cabezas de serpientes y cuatro esfinges, y está fechado hacia fina¬les del siglo VIII a. de J. C, apreciándose que tanto las serpientes como las esfinges echan la cabeza hacía afuera, dando la sensación que están protegiendo el vaso en sí o el contenido de éste; también se encontraron en la misma zona del yacimiento recipientes cerámicos que tienen dispuestas cabezas de animales diversos, entre ellos la Serpiente, adornando la boca de la vasija, como el caso mencionado123.
Diferentes modelos en los que se ven serpientes enfrentándose se documentan arqueológicamente en las insignias o blasones (signa militaría) de las tropas bárbaras al servicio de los romanos, sobre todo auxiliares mercenarios célticos y germánicos. En la noticia Dignitatum Utriusque Imperil, manuscrito de finales del siglo IV, bacía el 430 d. de J. C., copiado en el siglo XV, se conservan dibujadas algunas insignias de las citadas tropas mercenarias, sobre todo de los escultores, celtae y marcomanii, en donde se presentan serpientes enfrentadas. Según Forrer (A propos d'un bifou á dragón emaillé trouvé á la Meinau. Cahiers d'Arch et d'Hist. d'Alsace, XXI, núms. 81-84, pp. 256 a 263, 1930), se trataría de supervivencias anteriores a J. C. de tradición céltica, y que se remontaría a tiempos prehistóricos124.
En Portugal aparte de los exvotos mencionados en el primer capitulo, y que de una manera concreta corresponden a nuestra área de estudio, esto es el NO. peninsular, se encontró un brazalete que representa a dos serpientes que poseen dos cabezas; pero están situarlas en sus dos extremos, es decir, que no poseen cola. El autor qué la analiza, considera que la joya con sus representaciones de serpientes es un símbolo de eternidad. También en Portugal ha aparecido una serpiente dé bronce que por el estrato en que ha aparecido es prerromana, y que se considera que puede representar un dios o genio de un pueblo determinado125. Asociada AL culto de Mithras, se han encontrado en Mérida varias estatuas de. personajes masculinos con serpientes enrolladas a su cuerpo
Por último, citar algunos ejemplos que se han encontrado en Galia, que ya su mitología nos ofrece ciertas consideraciones de importancia sobre el papel que desempeña la serpiente en ella, y que analizaremos brevemente, pues sé va a reflejar en el arte que a continuación estudiaremos. Su mitología nos habla de una gran diosa-madre que se casa sucesivamente con el dios del cielo, Taranis, y después con el dios de la tierra, Esus, y éste aparece algunas veces como un monstruo, mitad ciervo y mitad hombre, y se le conoce con el nombre de Cernuno. Así en la estela de Vendoures del siglo II d. de J. C., vernos a Cernuno asistido por dos dos dióscuros, pisoteando a dos serpientes con cabeza de ternero, y como sabemos Cernuno está asociado a Esus, dios de la tierra, lo cual es muy ilustrativo.. Asimismo en el caldero de Gundestrup, fechado hada el siglo I a. de J. C., vemos en una secuencia a Taranis, dios del cielo, situado: a lo alto y sobre una serpiente reptante, significando el dominio sobre ella. En otra secuencia vemos a Cernuno-Esus, dios de los infiernos, que sujeta en su mano izquierda una gran serpiente que se revuelve contra él y en la otra mano un torques127. En otro caldera famoso, denominado caldero da Bra, en mi asa se observan serpientes con cabeza de lechuza y está fechado hacia el siglo III a. de J. C., siendo una pieza de bronce que se conserva en el Museo de Copenhague. También vemos que Taranis, dios del cielo, se representa con un águila que lucha contra una serpiente, viejo símbolo de la lucha cósmica entre dioses siderales y octinianos. Marte, a su vez asociado al panteón indígena, se representará con una serpiente con cabeza de carnero; pero en cambio la diosa madre se nos puede representar bajo dos aspectos: celeste bajo los rasgos de la Fortuna, u ocotoniana y fu¬neraria bajo los rasgos de una Proserpina llevando una antorcha y rodeada de serpientes, que podemos observar en el llamado Pilar de Mavilly, de comienzos del reinado de Claudio, en que se asume un tema greco-romano, asociándole rasgos de la mitología gala128.
Nota.- En las imágenes, fotografías del caldero de Gundesstrup (Museo de Copenhague, Dinamarca) y representación de la estatua romana del dios Glicón, que posee cabellera humana y que se exhibe en el museo de Constanza en Italia.

EL TEMA DE LA SERPIENTE EN LA ARQUEOLOGIA DE GALICIA ( XI )


III. SIMBOLOGIA DE LA SERPIENTE Y PRIMERAS CONCLUSIONES PARA EL NO. PENINSULAR EN TORNO A ESTE ANIMAL

1. SIMBOLOGIA DE LA SERPIENTE

El simbolismo de la serpiente poseerá diversas ambivalencias y multivalencias porque sus aspectos simbólicos provienen ya de la totalidad del animal o de alguno de sus rasgos dominantes, o bien por sus diversas localizaciones de su vida. Las cualidades principa­les pues determinan sus significaciones: por su muda de piel sig­nifica la resurrección, por su carácter reptante y por sus anillos significa la fuerza, por su peligrosidad Va a representar el aspecto maligno de la naturaleza...105.

Sintéticamente y de una forma rápida veremos que la serpiente está asimilada a ciertos dioses o desempeña un papel muy vinculado a lo sacra! en diferentes mitologías:

Laviosa Zambotti la asocia como símbolo inseparable de la diosa madre, que del Oriente: en tiempos neolíticos se extenderá su culto por todo el Mediterráneo hacia Occidente, asociada a un culto lanar y al culto al toro, como pilares de su religión matriarcal106. Esta religión ya mediterránea de la diosa madre acompañará a los colonizadores orientales que conocerán España y se fundarán estos estratos religiosos con el culto megalírico, porque la diosa madre "es también diosa de muerte y de resurrección. Según la misma autora tenemos pues que este símbolo de la serpiente asociada a formas de religión, vendrá del Oriente vinculado a una religión con fuerte carácter matriarcal107. En Creta, donde estuvo muy di­fundido el culto a la diosa madre, también el culto a la serpiente asimilada a ésta es muy importante y estará a su vez relacionado al símbolo de la espiral y el culto solar y etónico, siendo, para esta autora, esta isla de Creta, el refugio de esta religión de la diosa madre al producirse en Babilonia la revolución social y religiosa aristocrática, en la cual se perderán importantes y esenciales ele­mentos matriarcales estando aquí en Creta, este culto relacionado como dijimos con la simbología lunar y de la serpiente, que serán los elementos que modelarán toda la cultura cretense y centró oriental europea108. Por otra parte, también se ve esta fusión de la religión matriarcal y la megalitica, según Mircea Eliade, en los signos y símbolos mágicos-religiosos que se encuentran en ios dól­menes y menhires atlánticos, los cuales hacen alusión al Sol, a la hacha (emblema específico de los dioses de la tormenta) y a la serpiente que será el símbolo de la vida asociada a las figuras de los antepasados109.

En la filosofía oriental se identifica a la serpiente con un dios relacionado con el Sol, que "se libera de la noche como la ser­piente se libera de su piel". Se identifica con otros dioses también qué tienen en común entre ellos, que antes de convertirse en dioses se han desprendido de sus pieles viejas (lo que quiere decir que adquirieron la inmortalidad, "vencieron a la muerte"). Resumiendo Eliade nos dirá que en la filosofía oriental la doctrina divina se identifica paradójicamente con una ciencia que al menos en sus comienzos tenia un carácter demoníaco"

Las serpientes, como veremos también en la antigua Grecia, aquí, en la India, están vinculadas y muy asimiladas a la plasmación de la mitología popular más antigua, para luego aparecer aso­ciadas a determinados dioses, como ocurrirá también en el caso griego, Existen pues unos "espíritus-serpientes" llamados los nagas, que están vinculados a los lugares que se consideran sagrados y que a veces estarán señalados por alguna particularidad, como una gran piedra, un árbol, un lago..., esto es, a un recuerdo de un estadio religioso más primitivo111.. También dentro de la mitología oriental, tanto el dragón como la serpiente serán símbolos de la vida rítmica y vinculada a emblemas acuáticos112.

En Egipto la serpiente es la imagen primitiva y última del dios Atum, pues cuando el mundo retorne al estado caótico inicial, Atum se convertirá de nuevo en serpiente. Y en Atum podemos reco­nocer al dios supremo y oculto, mientras que Ra es por excelencia el dios manifiesto113. Por ello se comprenderá bien la dualidad Faraón-Ra y Serpiente (Apofis)-Atum, pues como analiza Eliade, "la obra del Faraón asegura la estabilidad del cosmos y del Estado y, como consecuencia, también la continuidad de la vida. La cos­mogonía se reanuda cada mañana, cuando el dios solar "rechaza" a la serpiente Apofis, pero sin lograr: nunca aniquilarla, ya que el caos (=las tinieblas), por representar la virtualidad, son indestructibles. La actividad política del Faraón reproduce las hazañas de Ra: también "rechaza" a Apofis, es decir, que vela para que el mundo no retorne al caos. Cuando en las fronteras aparezcan ene­migos serán asimilados a Apofis y el triunfo del Faraón reprodu­cirá la victoria de Ra114. En la mitología griega la serpiente también, protagonizará un papel muy importante, sobre todo en los inicios de ésta. Asi tenemos que era creencia común en Grecia que las figuras con cuerpo humano y cola de serpientes, representaban la población más antigua para indicar que habían nacido de la tierra, teniendo aquí una simboíogia positiva. Así por ejemplo en el culto a Palas, estos semiserpentiformes son enterrados allí no como nada negativo sino para vincularlos con la tierra, viéndolos como brotados de ella. Estos están unidos a la emisión de oráculos y posiblemente Asclepio era serpentiforme en sí mismo, quedándose sólo luego el bastón con este aspecto como símbolo. Posible­mente tenemos entonces que cuando el dios curandero se convertió en fígura antropomorfa, la serpiente se convirtió en un instrumento tan solo: el bastón, un emblema. El origen de esto puede venir de una etapa prehomérica en la que las fuerzas demoníacas buenas o malas, estaban vinculadas con espíritus ectónicos, por lo cual no van a poseer una figura definida, sino que tendrán un aspecto deslizante, inconcreto..., y la serpiente posee una forma adecuada para ello, para reflejar la población más vieja del país, pues la serpiente también está arraigada a la tierra. Pero como a partir de ta etapa homérica los dioses adquieren apariencia humana, estas figuras serpentiformes o quedan reducidas a un papel secundario, como puede ser que sean un símbolo de un dios tan solo, o se convierten en negativas"115.

Creo que esta visión es muy mecanicista: la llegada de dioses nuevos y la victoria de estos sobre los antiguos, simbolizados por serpientes..., pero aún asi en el caso griego, en el episodio dé la instalación de Apolo en el templo de Delfos después de vencer a Pitón, que será la pelea que como veremos más adelante tan fre­cuente en todas das mitologías, de un dios campeador y victorioso contra un dragón o serpiente, símbolo a la vez de la soberanía primordial de las potencias telúricas y de la "autoctonía", lo peculiar digo pues en el caso griego, es que Apolo "tuvo que expiar aquella muerte, convirtiéndose de aquel modo en el dios por excelencia de las purificaciones y debió instalarse en el templo del derrotado y fue precisamente bajo la advocación de Apolo Pitreo como alcanzó su prestigio panhélico"116, lo cual nos habla de la importancia en el pensamiento griego de esta serpiente, que aun­que sea vencida o que por circunstancias deba de evolucionar el modo en que se le considera, se siente un respeto que nos habla del arraigamiento de ésta en el pueblo griego.

Como aludíamos anteriormente, todas las mitologías tienen en común, con respecto al tema de la serpiente, el combate de ésta contra algunos afoses. Será este combate de dioses con serpientes un tema mítico muy difundido y así tenemos resumiendo: la lucha de Ra contra Apofis como mencionamos antes, entre el dios Sumerío Niruta y Asag, de Marduk contra Tiamat, del dios hitita de la tormenta contra la serpiente Illyyankas, de Zeus contra Tifón, del héroe iranio Thraetaona contra el dragón tricéfalo Azhi-dahaka. En algunos casos la victoria del dios constituye el paso previo para una cosmogonía, por ejemplo en la lucha de Marduk y Tiamat. En otras ocasiones lo que está en juego será la instauración de una nueva soberanía, como en la lucha de Zeus contra Tifón y Baal contra Yam. En una palabra, "mediante la muerte de un monstruo ofídico, símbolo de la virtualidad del "caos" pero también de lo "autóctono", aparecerá una nueva situación cósmica o institucional"117.

En el cristianismo la serpiente pasará de ser un animal simple­mente malicioso y astuto, que representaré un tabú alimenticio (en el Génesis, hacia el 750 a. de J. C), a ser un animal feroz y des­tructor, símbolo del demonio (Apocalipsis hacia el 70 d. de J. C)118.

El relato bíblico de Adán y Eva y la serpiente tentadora, como bien analiza Mircea Eliade, recuerda a una representación mitoló­gica muy conocida: "La diosa desnuda, el árbol milagroso y su guardián, la serpiente. Pero en lugar de un héroe que triunfa y se apropia del símbolo de la vida, el relato bíblico presenta a Adán como víctima ingenua de la pérfida serpiente. Estamos, en una pa­labra, ante un caso de inmortalización frustrada semejante al de Guilgarmesh. La serpiente del Génesis pues tuvo éxito en su misión de guardián de un símbolo de la vida o del rejuvenecimiento. Pero este mito arcaico fue radicalmente modificado por el autor de los relatos bíblicos. El fracaso iniciátíco de Adán fue reinterpretado como un castigo ampliamente justificado.... y tal como nos na sido transmitido este relato bíblico nos indica la autoridad creciente que estaba adquiriendo el monoteísmo yahvista en ese tiempo"119

Sería interminable mencionar el significado que posee la ser­piente en cada pueblo y cultura, y la relación que posee ésta con los demás dioses. Para ver la extensión de. esta simbología y ver en que culturas ademas de las mencionadas, que nos ofrece una visión bastante clara del problema, existe la serpiente como algo que está relacionada con lo sagrado, consultar además de las obras mencionadas en este apartado los trabajos de Tachi Venturi y Cirlot120.

Nota.- Dos representaciones de la “diosa de las serpientes” localizadas en Creta. Magníficas esculturas prehistóricas de este culto.

EL TEMA DE LA SERPIENTE EN LA ARQUEOLOGIA DE GALICIA ( X )


3. MEDICINA POPULAR DE LA SERPIENTE EN GALICIA Y NORTE DE PORTUGAL

Son como veremos diversas las aplicaciones que posee la ser­piente en la medicina popular gallega y minhota. Pero como bien señala Bermejo Barrera, haciéndose eco de los pensamientos de C. Lévi Strauss sobre el pensamiento "salvaje" o los de M.Foucault cuando estudia el desarrollo de la ciencia positiva en la Europa Moderna el estado de nuestros conocimientos en la actualidad se reduce a unas notas sueltas recogidas sin método historico ni antropológico alguno y por lo cual sólo nos sirve para vez la importancia que posee en este caso la serpiente en el folklore popular gallego como antes vimos87.

Sin más señalaré las aplicaciones de la serpiente en la medicina sin más pretensión que de que sirva de índice indicativo de la im­portancia de este animal en nuestro folklore.

Son varios los autores que mencionan que el caldo de la camisa de la cobra o culebra es un remedio muy eficaz contra las dolencias reumáticas, pues hace sudar mucho al enfermo. En ocasiones se hacen preparados que no se expecifican para el mismo fin, tanto de uso interno como externo88.

Son también varios los autores que nos dicen que en algunos pueblos colocan la piel de la serpiente en el vientre de las partu­rientas para acelerar el parto y así ayudar a expulsar las membra­nas, también utilizando para él mismo fin se les da caldo de piel de culebra89.

Unido sin duda a esta idea de fertilidad de que da la serpiente, son las referencias de que en algunos sitios las parejas que no tie­nen hijos y los desean, realizan él acto sexual en un lugar deter­minado y ponen debajo de la mujer, a la altura de sus caderas, uno piel de serpiente extendida90. Son los casos conocidos de la "Pedra dos enamorados" de Marín, Pontevedra y S. Guillermo de Finisterre, en La Coruña.

Existe el llamado "aire da culebra" que se caracteriza por pre­sentar el enfermo unas determinadas manifestaciones dérmicas, que se convierten con el tiempo en costras. Se suele llamar eczema vul­gar. Este "mal da culebra" o "aire da culebra", puede curarse con diversos tratamientos. Siguiendo a Lis Quiben tenemos que este mal, en Forcarey {Pontevedra), se llama "mal do cobral" y, para curarlo, golpean la parte enferma con tres ramitas de "fionllo", mojadas en vino una vez al día y durante nueve seguidos, antes y después de ponerse el sol, al mismo tiempo que se recitan unos versos. Existe como dijimos varios procedimientos, pero todos tienen en común que hay que recitar esos versos, que pueden ser distin­tos según la zona en donde estemos91.

También como aplicación para remediar enfermedades de la piel, tenemos que para curar las verrugas y manchas de la piel, en Morana, se seca la culebra sin cabeza, sin que le dé la luz ni la ilumine la Luna, luego se mezcla con láudano y se aplica sobre la zona afectada.

Para atrapar a la culebra que ha de servir de remedio contra la enfermedad anterior, se usa como cebo una paloma que nunca halla puesto huevos y se tiene enjaulada hasta que ponga cinco. Luego se mata sacándole el corazón y se le da de cebo a la cu­lebra92.

En Caldas de Reís, en la provincia de Pontevedra, se utiliza, para "sandar de flemóns e abcesos métese unha serpe n-unha ca­nivela que se colga do pescozo do enfermo. Conforme a serpe vai podrecendo, o flemón bota fora o pus, e remata por cicatrizar can­do o corpo do animal seca totalmente"93.

También para los calambres y para que desaparezcan, hay que bendecirlos con una hoz muy usada, vertiendo sobre ella unas mez­clas de sangre de culebra y murciélago. Por otra parte, para curar la diarrea se le da al enfermo un "caldo de culebra", utilizando la carne procedente de la espina dorsal94

En Lumares, tierra de Caldelas, se hace cocer todo el cuerpo del animal, sólo tirando la cabeza y la cola, y se da a personas con fiebres conjuntivas95.

También se utiliza la serpiente para combatir la llamada tos del ganado. Dándole al ganado enfermo la camisa de la serpiente, mez­clada con otro alimento para que la coma. Es frecuente esto y se ha detectado en Gundemil, Limia y Arosa96.

Para los "flujos en general", dice Lis Quiben, en algunos pue­blos, "colocan sobre el vientre la piel de una culebra y utilizan mucho la boñiga fresca de culebra"97.

Por último, señala Risco, que la carne y el caldo de la serpiente son además buenos para la tos ferina, la tisis y diciendo que el caldo se prepara cociendo la carne que se come aparte. También el mismo autor decía que la camisa de la culebra sirve entre Otras cosas ya mencionadas anteriormente, para aliviar las jaquecas, colocándola alrededor de la cabeza sujeta con una venda98.

Otros autores señalan que es buena contra el "mal de ojo" pero no dicen como la utilizan99.

Sin duda en donde existe una gama muy amplia y muy variada de la aplicación de la serpiente en la medicina popular, es en lo referente a combatir el veneno de este animal y su mordedura. El caso más corriente es que se machaque la cabeza de una serpiente y se coloque sobre la herida100. Rodríguez López a su vez dice que "lavando con el agua donde se sumergiese el anillo de alicornio algún tiempo, las mordeduras de serpientes u otro animal ponzoñoso, destruye la ponzoña y cura la herida"101. Pero, sin duda, el método que aún se conserva boy entre nuestros paisanos es el de aplicar una piedra especial sobre el lugar en decide está la mor­dedura del animal. Esta piedra se conoce y aplica tanto en Galicia corno en el Norte de Portugal, pero como veremos posee distinta denominación y características concretas cada una. Asi en Galicia esta piedra es conocida como "pedra da ponzoña" y, según las no­tas recogidas por Risco, esta piedra posee forma de ficha, y se crea u origina al poner seis o siete culebras juntas, que se friegan unas con otras, basta que suelten una sustancia con la cual se forma esa piedra102. En el Norte de Portugal se le conoce a esta piedra con el nombre de "a pedra de cobra" o "pedra Bezoar", y posee unas características muy peculiares y complicadas formas de aplicarla sobre la mordedura, que por no extenderme en el tema, remita a quien le interese el tema, a Bathencourt Ferreira y Dos Santos Junior, que poseen un interesante y profundo artículo sobre el respecto105. Como ocurría en Galicia, también en la parte portuguesa, se registra el llamado "mal da cobra", que se produce por despedir este animal un aire viciado y supersticioso, y contra él poner en la boca del enfermo leche para cuando salga la culebra a beberla poder agarrarla y echarla fuera del enfermo

Nota.- Ilustra este comentario, dos esculturas del dios romano de la medicina, Esculapio, encontradas en Mérida y Ampurias, que se pueden contemplar, en el museo arqueológico nacional de Madrid y el museo arqueológico de Barcelona.





sábado, 14 de febrero de 2009

EL TEMA DE LA SERPIENTE EN LA ARQUEOLOGIA DE GALICIA ( IX )

2.2. Creencias populares en torno a la serpiente como animal real
Esta serie de notas folklóricas en torno a la culebra o serpiente como animal real hacen alusión a la forma de vida que tiene y sus características peculiares que asombran a los paisanos. Es extraordinaria la semejanza de muchas apreciaciones de nuestro folklore con relación a lo que pensaban los griegos y romanos de este animal, y por lo cual al terminar de especificar lo que piensan de la serpiente en determinados puntos de Galicia, añadiré luego algunas notas que hacen referencia a esta visión, como en nuestro caso, en ocasiones Sacada de la experiencia propia o ajena y en otras por pura superstición.
Son varios los pintos de nuestra geografía gallega, en los cuales se cree que la serpiente mama de las vacas y así tenemos los relatos siguientes:
— Moraña (Pontevedra)
Es tradición en toda esta zona que la culebra mama de las vacas y lo hace con tanta suavidad y le produce tal goce a la vaca que ésta la diferencia bien de cuando lo hace el ternero y en ocasiones no quieren que estos úkimos mamen de sus ubres, pudiendo llegar el caso de volverse locas o morir de angustia al no poder mamar de ellas las culebras77.
— Tosende (Baltar, Ourense) y Medos (S. Xoán do Río, Ourense)
En las dos localidades coinciden diciendo que de la serpiente todos los animales huyen, menos Ja vaca que ofrece sus ubres para que mame de ellas la culebra. También cuentan que una culebra fue a mamar de una mujer que tenia a su hija pequeña dándole el pecho y para no despertar a la madre por los lloros de la niña le metió el rabo en la boca78.
En cuanto a su veneno se ños dice que es mortal si no se cura a tiempo, que quitándole la punta del rabo se le quita el veneno o que antes de ponerse a beber quitan el veneno de la boca y no lo vuelven a poner dentro de ella hasta que termina de beber79
En Oimbra (Ourense) se cree que cuando las serpientes ven una persona dormida tratan de morderla, pero siempre hay un lagarto que les avisa, dándole al hombre con el rabo en la cara80.
En Mondoñedo (Lugo) se cree que las serpientes mueren si se les toca en Ja cabeza con una varita de "abelaira"81.
Tanto en Melide (A Coruña) como en Lumares (A Teixeira, Ourense) se cree que las serpientes vuelan y poseen vistosos colo¬res, y que "as cobras cando se fan vellas, vanse pra Babilonia e van decindo;
¡Pra Babilonia vou.
Malaiá quen me víu de pequena
e non me matóu.
E xa en Babilonia, póñense todas ó longo i-énchense de musgo, collendo a aparenza de trabes, mais se alguen se senta nelas, logo dan en rebulir"82.
Después y para terminar existen creencias muy diversas por diferentes pueblos de Ourense (Medos, Coles, Mourazos...); debemos de aclarar que fue la zona estudiada, pudiéndose de seguro delatar más notas en otras zonas cuando se estudie en ellas este fenómeno, y que nos hablan de los modos de vida de estas serpientes en el pensamiento popular, y así tenemos:
La serpiente en verano come otros animales y en invierno tierra. No posee nido y deposita los huevos en la tierra y ésta se los cría.
Cuando está de amores es mas peligrosa para la gente y si le falla va corriendo a buscarla. Para cambiar su piel lo hacen entre dos y esta operación la realiza una vez al año. Duerme en forma de rosca y cuando quiere correr se pone en la misma posición. Y asi una serie de notas más, pero por ser con pequeñas variantes de los casos anteriores no las mencionaremos83. Ya de forma general y siendo una tradición muy generalizada en Galicia son las notas siguientes:
Existe cierta "fascinación" en la mirada y en el aliento de la culebra que paraliza a los animales que están cerca. En el caso de querer huir de esta "fascinación", se debe de "cortar el hilo que une las dos miradas"84. También se dice que la culebra tiene un carácter sobrenatural, pues nace en ocasiones de una forma que se aparta de la norma y lo corrientes: "Cuando un gallo de siete años pone un huevo, del huevo sale una serpiente. Si en el momento, después que el huevo se abrió y sale -la culebra, entra en la casa, el dueño y ve primero a la culebra que ésta lo vea a él no hay peligra, pero si ocurre al contrario el dueño muere ese año. También se cree que si se mete en un frasco un cabello de mujer y se deja cierto tiempo en agua, éste acaba convirtiéndose en una pequeña serpiente. Y por ultimo, que la culebra ofrece el peligro de introducirse en el cuerpo de los hombres y animales, por lo que no es aconsejable dormir en el monte, pues se puede abrir la boca mientras se está durmiendo y por ella se introduce. Se cuentan casos que ciertas personas se despertaron y tenían a medio tragar una culebra85.
Ahora pasaremos a mencionar algunas anotaciones sobre el pensamiento del mundo clásico sobre este tema como antes dijimos.
Era creencia muy extendida en el mundo clásico que las serpientes poseían un sueño invernal y por lo cual no tomaban alimento durante ese tiempo. Que cambiaban de piel, pues era frecuente hallar sus pieles en él campo. Se le podían aplacar haciéndoles regalos. Algunos dicen que las serpientes son la causa de que las aguas estén contaminadas, pensando que al beber ellas en esos manantiales envenenaban estos. Las serpientes que aparecen en sueños pueden anunciar indistintamente suerte o desgracia, en la mujer, casi siempre, el embarazo. Como creencia popular también se pensaba que los pájaros protegían al hombre de las serpientes, no de una manera directa, luchando contra ella, sino como elemento aprotopaico. Son varios los autores que dicen que las serpientes tanto maman de las personas como de los animales, vacas, cabras... Conocían diversas variedades de serpientes y conocían más o menos su difusión, distinguiendo tipos por su longitud, peso.., pero sobre todo viendo en el lugar en que habitaban (tierra, agua) algunas en vez de morder, cuya mordedura en casi todos los casos es mortal, se limitan a lamer. En los casos de mordedura, como veremos al analizar la serpiente en la medicina, muchas veces se utilizaba como antídoto su propio veneno. Se dan referencias a invasiones de serpientes en algunos lugares del mundo antiguo...
Sería interminable el enumerar los conocimientos que de la serpiente poseían los griegos y romanos y sólo hemos apuntado algunos que coinciden con los recogidos en nuestro folklore, pero vemos que se trata de un conocimiento, como apuntábamos, que se mezcla lo experimental con lo vago o supersticioso e irreal. Para más datos sobre este tema de la serpiente en el mundo antiguo consular el estudio de Gossen-Steír86
Por lo expuesto se puede apreciar que los pueblos que poseen folklore relacionado con la serpiente, como pasaba en el caso del folklore castreño no nos dan unas áreas claras, sino qué por su difusión y dispersión vemos que cubre casi globalmente toda nuestra área de estudio.
Nota.- En la imagen, un recipiente metálico de época etrusca con representaciones de serpientes. Este animal, estará de forma persistente en las diferentes culturas, eso sin, poseyendo en cada una de ellas, unas connotaciones religiosas o mágicas distintas.

EL TEMA DE LA SERPIENTE EN LA ARQUEOLOGIA DE GALICIA ( VIII )

2. folklore popular de galicia y norte de portugal en torno a la serpiente

Podríamos distinguir en este apartado menciones folklóricas que hacen alusión a relatos o tradiciones con el tema de la serpiente y que se concretizan de hecho en unos lugares en los cuales ocurrió o que se cuenta y otros tipos de notas folklóricas que ya nos ha­blan de la serpiente como animal cotidiano y real y del cual se desprenderán unas creencias populares en tomo a ella, que como veremos no se desvían mucho a la opinión que tenían de ellas en el mundo clásico, griego y romano.

Por lo expuesto distinguiremos pues dos grupos, que se dife­renciaren, como dijimos en forma resumida, que unos relatos verán a la serpiente como animal digamos mitológico y fantástico y en los otros se sacan conclusiones que se convertirán en creencias re­lativas al animal real.

2.1. Folklore popular en torno a la serpiente como animal mitológico y fantástico

Como hacíamos en el caso del folklore de los castros con le­yendas con el tema de la serpiente, podemos también aquí formar grupos de relatos por el pape] que desempeña la serpiente. Asi tenemos, que en este apartado serán los más abundantes, los relatos en los que la serpiente es la guardadora de un tesoro y también en las que se muestra enemiga del hombre, siendo un animal gran­de y poderoso y que se enfrenta a éste siendo casi siempre vencida. Luego tenemos otros en los que la serpiente, como también ocurría en los castros y era allí el caso más frecuente se encontraba con una persona, pero aquí se remarca su carácter de guardadora de tesoros. Y por último sólo se recogió un caso en el cual las ser­pientes representan a los espíritus de los muertos como es el caso conocido en S. Andrés de Teixído.

2.1.1. La serpiente como guardadora de tesoros

Son muchos los ejemplos recogidos en los cuales la serpiente desempeña este papel. Como veremos, los procedimientos por los cuales se puede conseguir el tesoro son varios pero el más frecuen­te como ocurría en el folklore castreño, cuando se encontraba la mujer-serpiente encantada y el joven, es el desencantamiento por el beso.

— Sta. Cristina de Parada (Ribera Sagrada, Ourense)

"Hai eique un tesoruro de cousas de eirexa, garda do por unha serpe. Un crego que vai decabalo calle o tesouro e fuxe; mais a serpente persígueo e obrígao a ir soltando piezas. Soio salva un cáliz, que guinda dentro da eirexa de Sta. Cristina55.

— Bamio (Villagarcía, Pontevedra) y Mocendo (Barbanza, A Coruña)

"Un señor vái marchar de viaxe e pra asegurar os seus tesouros, méteos dentro de unha ola que pon n-un burato entre unhas pedras. Despóis coloca no sitio unha corda c-unha lazada, convirtea en serpe e dille:

O que de aquí che ha sacar tres bicos na boca che ha dar.

Un, criado do señor, que presenza agochado a operazón, vai ó lugar onde está a serpe, bícaa tres veces e apaña o tesouro"56,

— Lobios (Sober, Lugo)

"Una moza rubia de Lobios le había cogido a una moura una cadena de oro macizo que al instante se transformó en serpiente y ¡persiguió a dicha moza, pero al pasar por delante de la capilla de La Reina de los Angeles exclamó: ¡La Reina de los Angeles me valga! y entonces la serpiente se volvió a transformar en mujer"57.

— Sta. Mariña (Monte Fontenla, As Fragas, Pontevedra)

"Escóndese unha principesa moura encantada en serpente, que se apresenta con unha frol na boca polas amanecidas. Garda unha galiña imorrente, que pon a cotío ovos de ouro. Quen fose arriscado de bicarlle os beizos á serpe, tornaríaa muler e recibiría o galano da galiña e os sinales do carreiro que conduz ó aposentamento da trabe tamén de ouro do castro de Anduriña"58.

— Sta. Ulia de Fermentao (Guimaraes, Minho, Portugal)

"N-unha terra perto de ista freguesía, hai un dornao cheo de riquezas que está n-unha mina. De unha vez uns homes puxéronse a cavar pra collelo, mais cando chegaron a certa fondura, xurdíu unha moitedume de serpes que os fixo fuxir"59.

— Rotea de Mendes (Campo Lameiro, Pontevedra)

"Cerca existe una fuente con unha moura fadada en arrepresentación de serpe, velando á inevitable galiña dos ovos de ouro e a un berce do mismo metal"60

[Podemos decir para acabar que en Galicia en general, "créese que os tesouros gardados pol-as serpes pódense coller si un home se fai amigo de un corvo. ¡Entón, ca sua azuda, pódese perseguir o reptil e apañar o tesouro"61.

2.1.2. Encuentro mujer-serpiente encantada y personas

Como apuntábamos anteriormente sólo disponemos de dos re­latos de este tipo que era tan común en el folklore castreño, pudiendo pensar que sólo está vinculado a este lugar en concreto. Observamos que el desencantamiento se produce en un caso de forma normal en este tipo de leyenda, por un beso que ha de darse a la serpiente, o como podemos pensar en el ultimo caso, apar­tándose del hechizo por un círculo mágico tan conocido en las mitologías.

— Sta. M.a de Armenteira (Saines, Pontevedra)

"E o mesmo relato que no Castro-Alegre, coas soías variantes de ser o rapaz un neno da escola, no canto de un pegoreiro, e de sair a serpe con tres rosas, unha na testa, outra no lombo e a terceira na cola. A operazón do desencanto consiste en bicar as tres rosas"82.

— Pontellas (Sta. Xusta, Moraña, Pontevedra)

"En el monte llamado O monte da Sobreira, un niño se encuen­tra en un penedo a una mujer muy guapa y rica que le dice que si vuelve allí al día siguiente y le deja subir en forma de serpiente al penedo le hará feliz. El niño regresa al día siguiente acompa­ñado por los padres que ven la culebra y huyen los tres. Esto lo comentan en el pueblo y unos hombres van allí. Uno de ellos tra­zando un círculo con una moneda de plata se protege y ve como una serie de calamidades y desdichas acosan a los demás que hu­yen. Al final regresa al pueblo rico, pero al poco tiempo ya no se sabe más de él"63.

2.1.3. Las serpientes como espíritus de los muertos

Sólo se ha recogido un caso en el cual la serpiente haga este papel. De San Andrés de Teixido (A Coruña) diferentes autores nos hablan que los que van de romería no deben molestar ni matar a los reptiles que encuentren a su paso, pues creen que son las almas de los muertos que también van en peregrinación. Y así una tra­dición antigua nos cuenta "que por creer también que los tales rep­tiles son almas de personas que cumplen votos no realizados cuan­do vivieron los aldeanos en sus largas expediciones, nunca matan las culebras que encuentran al paso, limitándose a apartarse de ellas o a espantarlas"64

2.1.4. La serpiente como enemiga del hombre, y al cual se enfrenta

Como ya dijimos al principio nos encontramos con el tipo más frecuente en este folklore popular en torno a 4a serpiente. Como recordaremos, en el folklore castreño también encontramos este tema, pero como veremos aquí, el relato está más "cristianizado" o por lo menos nos parece mas posterior, ha evolucionado. El caso más espectacular es el del Pico Sagro, donde se mezclan muchas tradiciones referentes a una gran serpiente que había allí, lo que lleva a un autor a considerar a dicho monte como lugar donde se rendía culto en tiempo pre y/o protohistórico a la serpiente65.

De esta modalidad de relatos en donde la serpiente juega ese papel de enemiga del hombre, poseemos los datos más antiguos y que nos dejan vislumbrar por tanto que fueron unas creencias muy generalizadas y/o que fue posterior a otro tipo de folklore en el cual la serpiente no desempeña ese papel. Asi tenemos que ya García de la Riega, en su Historia Antigua, "fala do urco, animal fantástico que ten a metade do corpo de lobo e a outra meta de de serpente, que nas nortes de trebón arrástrase pol-as congostras e pol-as minas abandonadas. Cita un conto relativo a serpe do Bosque dos Cons, que atrae ós nenos e as doncelas pra engordar e comer aos primeiros e gozar das segundas. As víctimas de ista serpe son salvadas moitas veces pol-a vixilanza de unha donicela que fai fuxtr a serpe"66 También otra tradición que nos hace creer que estas notas folklóricas, por un Jado poseen elementos más re­cientes que en los casos anteriores {por ejemplo, el presentarse la serpiente con medio cuerpo de otro animal) y por otro vienen de una época que arrastra muchos recuerdos y folklore de períodos anteriores (como es el medievo), es la leyenda de Alceo de Venal, en la que nos presenta a este personaje matando a una gran ser­piente que vivía cerca de un lago y que atemorizaba a los vecinos, con una maza y que los caballeros descendientes de este personaje llevaban en su escudo nobiliar el recuerdo de esta hazaña67.

Sin más pasamos a señalar el folklore recogido en relación con este tema que como se verá será muy interesante y variado pero que a la hora de querer sacar conclusiones tenemos que ir con precauciones.

— Monte do Scorpio (Minho, Portugal)

"Houbo antigamente n-iste monte unha serpe tan formidable, que se precisóu facerlle unha montería. Ferírona os monteiros, e non ben deitóu unhas gotas de sangue, convertíuse n-unha rapa­riga de fermosura sin igoal"68.

— Guimaraes (Minho, Portugal)

"No monte da Senhora houbo unha loita terrible entre San Xurxo e unha serpe"69.

— Bertamiráns- (Melide, A Coruña)

"A filla do séñor da torre de San Paio chamábase Berta i era moi belida. Indo un día de paseio, caiu do cabalo que montaba e acodíulle un rapaz moi garrido. Namoráronse a Berta e o rapaz, e como o pai de il non consentira nos amores, fuxiron os dous nun cabalo. Perseguidos afincadamente, a besta morréu cansa de tanto correr e os noivos precuraron acocho n-unha cova, onde por disgraza moraba unha serpe e matouna, mais il tamén perecéu apreixado pol-o animal. Berta toleóu de medo e de pena, e máis tarde fundóu un mosteiro no lugar que hoxe se chama a Freiría, e o seu mozo foi soterrado no adro da eirexa de Friol. O lugar onde os dous se coñeceron é o que lle din hoxe Bertamiráns"70.

- Palmeira (Ría de Aurosa, A Coruña)

"De unha vez os de Palmeira botaron a rabato as campans da eirexa. Acodíron os dos pobos veciños coidando que había lume ou outra disgraza, e topáronse conque o motivo de tocaren así era que se iba axuntar a xente pra matar unha cobra. E por iso se canta na bisbarra:

Os de Pailmeira son tolos, que o dixeron os da Poebla reprican as campanas para matar a colebra"71.

— Serra de Penas Libres (Vilardevós, Ourense)

"Un rapaz de Lamas de Eite que andaba dende pequeno ca avenza adoitaba dar leite das cabras a unha serpe pequerrrecha que vivía n-un lugar da serra onde hai moitas mámoas. Tan afeita estaba a serpe ó trato do rapaz que iste non riña máis que asubiarlle pra que viñera ó pé de il. Pasado tempo, foi o rapaz a servir ó Reí e tocoulle pra cabalería. De unha vez voltóu ó lugar mon­tado no seu cabalo, asobioulle á cobra e no seu canto saín un monstro grandísimo. Asustado o cabalo díu un pincho, deixando as ferraduras marcadas n-un penedo, o rapaz caíu e o mostruo botouse a il e comeuno.

E dende entón que o sitio chámanlle O Salto do Cabalo"72.

— O Pico Sacro (A Coruña)

"Asegún a lenda xacobea o Ilicino era propiedade da reina Lupa, que mandóu a il os discípulos de Santiago pra que collesen os bois que precisaban pra trasladar o corpa do Apóstol ó lugar da sua sepultura". Encamináronse los discípulos al lugar indicado y al co­menzar a subir por las laderas, se les presentó en actitud de aco­meter una gran serpiente que tenía atemorizados a todos los habi­tantes del contorno, y que quizás se dejaba permanecer allí con toda intención. Sorprendiéronse como era natural; pero acordándose de aquellas palabras del Señor dirigidas a todos los que en él cre­yesen, serpentes tollent, hicieron la señal de la cruz y la fiera re­ventó y cayó muerta73.

"O Apóstol quería pasar prá Santiago, mais chegando o Pico Sacro, saleulle unha «gran serpe que empolaba en tres ovos marelos, e privoulle o paso. Ó mesmo tempo socedíalle a toda a xente que, chegando a unha raia, xa non podían pasar e o que pasaba, entrabanlle os demos no corpo i-escumaba pol-a boca. Farto de tanta podenza, o Apóstol c-unha espada de lume matóu a serpe e derramóu os ovos dos que saíron tres lagartos, que fuxiron hastra se meteren na cova que hai na cima do monte. Dende entón é iste o motivo de que a xente bote n-ela pedras pra matalos"74.

También incluyo en este grupo un relato que hace mención a una invasión de serpientes, que nos recuerda a la del castro de Entrimo, ya relatado, pues aquí también la serpiente posee el mis­mo papel de enemiga y en lucha con el hombre. Como dije, sólo poseemos un ejemplo, en Pedra da Serpe, o mejor dicho en la zona o lugar que se halla esta piedra con la serpiente gra­bada, que en un reciente estudio muy bien elaborado se nos de­muestra que tal representación no es un grabado pre o protohistórico, como se tenia hasta hace poco, sino que corresponderá po­siblemente a una expresión popular, aunque sin poder precisar con que motivo, del siglo XVII o XVIII75. Volviendo al folklore que rodea esta zona de Gondomil, A Coruña, diré que varios autores mencionan que, hace mucho tiempo, toda esta zona estaba llena de cobras, que mordían a la gente de todos los pueblos vecinos, y que luego viene San Adrián con una tropa de romanos y las ex­pulsa de allí76.

Nota.- Ilustramos este comentario, con la famosa “Pedra da serpe” de Gondomil ( A Coruña), con abundante folclore relacionado con la serpiente, pero la representación que vemos plasmada en la piedra, es obra ya de épocas históricas ( posiblemente hacia el siglo XVII-XVIII ), ya dejando hoy en día, la teoría de un origen prehistórica para la misma, defendida por diversos autores de mediados del siglo pasado.